large_IMG_2725.jpeg

medium_IMG_2725.jpeg

small_IMG_2725.jpeg

thumbnail_IMG_2725.jpeg

 Jeunesse

Quel genre de femme envisagerait de devenir missionnaire au Congo à l’âge de cinquante-six ans? Maria Fearing, bien sûr! Née esclave en Alabama en 1838, elle était domestique chez William et Amanda Winston. Sa propriétaire lui a enseigné le catéchisme presbytérien, les récits bibliques et les histoires de missionnaires en Afrique. Ces dernières l’ont profondément marquée.

 Sa vie après l’émancipation

Maria a obtenu sa liberté à l’âge de vingt-sept ans, peu après la fin de la guerre civile américaine. Elle a appris à lire dans sa trentaine, a étudié au Talladega College pour…

small_Maria Fearing.jpg

thumbnail_Maria Fearing.jpg

Maria Fearing.jpg

Découvrez Maria Fearing, missionnaire afro-américaine au Congo

 Jeunesse

Quel genre de femme envisagerait de devenir missionnaire au Congo à l’âge de cinquante-six ans? Maria Fearing, bien sûr! Née esclave en Alabama en 1838, elle était domestique chez William et Amanda Winston. Sa propriétaire lui a enseigné le catéchisme presbytérien, les récits bibliques et les histoires de missionnaires en Afrique. Ces dernières l’ont profondément marquée.

 Sa vie après l’émancipation

Maria a obtenu sa liberté à l’âge de vingt-sept ans, peu après la fin de la guerre civile américaine. Elle a appris à lire dans sa trentaine, a étudié au Talladega College pour devenir enseignante, puis a enseigné dans des écoles rurales du comté de Calhoun. Elle a fini par économiser suffisamment d’argent pour acheter sa propre maison. C’était un exploit rare pour une femme de son époque, et plus encore pour une femme noire.

 Vocation missionnaire

En 1891, Maria a entendu William Shepherd prendre la parole. Missionnaire presbytérien afro-américain au Congo, il recherchait des volontaires pour retourner sur le continent afin de l’aider dans son ministère. Maria a postulé auprès du conseil missionnaire, qui a rejeté sa candidature en raison de son âge jugé trop avancé. Cette femme tenace n’a pas baissé les bras: elle a vendu sa maison pour financer son voyage. Son seul autre soutien provenait d’une promesse de don de 100 dollars faite par des femmes de l’Église congrégationaliste de Talladega. La même année, elle a embarqué à New York à destination du Congo. Avec Shepherd et trois autres missionnaires afro-américains, Maria a parcouru 1 900 kilomètres à l’intérieur des terres. Après deux mois, ils sont finalement arrivés à une station missionnaire à Luebo.

 Service à l’étranger

Maria s’est d’abord consacrée à l’apprentissage de la langue baluba-lulua. Très vite, elle a commencé à participer à la traduction de la Bible. Après deux ans passés au Congo, elle a été officiellement reconnue comme missionnaire et a commencé à percevoir un salaire. Sa plus grande réussite a été la création du foyer pour filles Pantops Home. Elle y a éduqué, formé comme disciples et pris soin de nombreuses jeunes filles dans le besoin. Parmi elles se trouvaient non seulement des orphelines, mais aussi des filles réduites en esclavage, pour lesquelles elle échangeait du sel et des outils contre leur liberté. Ses élèves l’ont surnommée "Mama wa Mputu" ("mère venue de loin"), témoignant ainsi de leur affection et de leur gratitude à son égard.

Maria a œuvré pendant plus de vingt ans au nom de Jésus avant de retourner en Alabama en 1915 pour des raisons de santé. En 1918, l’Église presbytérienne du Sud lui a décerné la Loving Cup pour son travail extraordinaire. À soixante-dix-huit ans, elle n’était pas encore prête à prendre sa retraite et a enseigné dans une école chrétienne à Selma. Elle est décédée en 1937 à l’âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, laissant derrière elle un héritage d’amour, de leadership et de libération au service des moins fortunés.

Vous pouvez en apprendre davantage sur Maria Fearing et d’autres femmes noires pieuses dans l’ouvrage de Jasmin Holmes intitulé Carved in ebony: Lessons from the black women who shape us. Vous pouvez également faire découvrir son histoire à vos enfants grâce au livre jeunesse Maria Fearing: The girl who dreamed of distant lands, de K. A. Ellis.

Capturée et transportée à travers le passage du milieu de l'océan Atlantique à l'âge de 7 ans, la jeune fille est achetée lors d'une vente aux enchères à Boston en 1761 par John Wheatley pour sa femme Susanna. Son nom de naissance nous est inconnu, car la petite fille reçoit le nom du navire qui l'a arrachée à tout ce qu'elle avait connu.

 Un génie en esclavage

Phillis démontre si rapidement des capacités linguistiques que non seulement, elle lit couramment l'anglais à l'âge de 9 ans, mais elle lit et traduit également les…

medium_Phillis Wheatley.jpg

small_Phillis Wheatley.jpg

thumbnail_Phillis Wheatley.jpg

Phillis Wheatley.jpg

Phillis Wheatley, l'esclave sénégambienne devenue poète affranchie

Capturée et transportée à travers le passage du milieu de l'océan Atlantique à l'âge de 7 ans, la jeune fille est achetée lors d'une vente aux enchères à Boston en 1761 par John Wheatley pour sa femme Susanna. Son nom de naissance nous est inconnu, car la petite fille reçoit le nom du navire qui l'a arrachée à tout ce qu'elle avait connu.

 Un génie en esclavage

Phillis démontre si rapidement des capacités linguistiques que non seulement, elle lit couramment l'anglais à l'âge de 9 ans, mais elle lit et traduit également les classiques grecs et latins à l'âge de 10 ans. Jeune adolescente, elle compose des poèmes qui témoignent d'une remarquable maîtrise de la littérature, de la géographie, de l'histoire et de la politique. À l'âge de 13 ans, elle publie son premier poème dans le Newport Mercury. David Waldstreicher, biographe de Wheatley, déclare:

> Elle a acquis une grande aisance culturelle et est devenue capable d'écrire des poèmes en anglais si rapidement que nous ne devrions pas hésiter à la qualifier de génie.

 La poétesse adolescente publiée

La famille Wheatley emmène Phillis à l'Église, l'exposant aux enseignements d'hommes tels que George Whitefield. Ses connaissances en théologie sont telles que seulement six ans après son arrivée aux Amériques, elle compose le poème "An address to the deist" (Une adresse au déiste), pour défendre la doctrine de la Trinité.

À l'âge de 19 ans, Phillis a écrit suffisamment de poèmes pour publier un livre. Cependant, aucun éditeur des colonies ne veut imprimer un livre d'un auteur noir. Poems on Various Subjects, Religious and Moral est publié à Londres et s'ouvre sur un portrait de Wheatley. Les pages suivantes comportent les signatures de dix-huit personnalités de Boston attestant de l'authenticité de son œuvre. Elle est non seulement la première Afro-Américaine et la troisième femme coloniale américaine à voir ses œuvres publiées, mais aussi la première Afro-Américaine à faire l'objet d'un portrait individualisé.

 La captive libérée

Wheatley se rend ensuite en Angleterre avec le fils adulte de son propriétaire pour une tournée publicitaire, où elle est non seulement acceptée, mais aussi aimée. Son hôte à Londres est le célèbre abolitionniste Granville Sharp (connu des amateurs de la Bible pour ses travaux d'érudition en grec koine). De retour à Boston, elle négocie sa manumission. Elle épouse un Noir affranchi, John Peters, avec qui elle aura trois enfants. Tragiquement, ils périssent tous. Incapable de subvenir à ses besoins par l'écriture, elle trouve un emploi de domestique. On sait peu de choses de ces années-là. Wheatley meurt dans la pauvreté à l'âge de 30 ans. Son génie marquera l'Histoire, mais c'est de sa foi en Jésus que nous, disciples du Christ, nous nous souviendrons le plus:

> Mais si je pouvais m'attarder et me réjouir en \[Jésus\] seul avant tout autre objet! Tandis que le monde s'agite autour de nous, nous n'aurons pas la pénible préoccupation de rendre à Dieu ce qu'il nous a d'abord donné.

Pour en apprendre plus sur Phillis et d'autres femmes exceptionnelles, je vous encourage à lire l’ouvrage de de Catherine Parks, Courageuses: 11 récits de femmes ordinaires que Dieu a équipées de sa puissance extraordinaire.

 Pour aller plus loin

 Afrique: Ces frères et sœurs en Christ dont la foi a marqué l'histoire

\


 10 choses à savoir sur Mahalia Jackson

 1. Ses quatre grands-parents étaient nés esclaves et ses parents n’étaient pas mariés lorsqu’elle est née en 1911. Mais étant donné que les esclaves n’avaient pas eu le droit de se marier pendant des générations, cette situation n’était pas du tout inhabituelle à son époque.
 2. Fille de pasteur, elle a grandi dans une famille profondément dévouée à Christ et à l’Évangile, et a commencé à chanter à l’Église dès l’âge de 4 ans. Ses talents ne sont pas passés inaperçus dès lors.
 3. Elle…

thumbnail_Mahalia_Jackson_Com_L10-0125-0004.tif_-e1675861100189.jpg

Mahalia_Jackson_Com_L10-0125-0004.tif_-e1675861100189.jpg

En mémoire de Mahalia Jackson, la "reine du Gospel"

 10 choses à savoir sur Mahalia Jackson

 1. Ses quatre grands-parents étaient nés esclaves et ses parents n’étaient pas mariés lorsqu’elle est née en 1911. Mais étant donné que les esclaves n’avaient pas eu le droit de se marier pendant des générations, cette situation n’était pas du tout inhabituelle à son époque.
 2. Fille de pasteur, elle a grandi dans une famille profondément dévouée à Christ et à l’Évangile, et a commencé à chanter à l’Église dès l’âge de 4 ans. Ses talents ne sont pas passés inaperçus dès lors.
 3. Elle a eu peu d’occasions d’étudier et, après avoir perdu sa mère à l’âge de 16 ans, elle a déménagé à Chicago où elle a travaillé comme aide domestique. Elle a rejoint l’Église baptiste Greater Salem et a chanté dans la chorale.
 4. Très tôt, elle a développé la conviction qu’elle ne chanterait que du Gospel, malgré l’argent à gagner en chantant du Jazz et du Blues. « Le Blues est le chant du désespoir, mais les chants Gospel sont les chants de l’espoir », argumentait-elle. « Je souhaite amener les gens à Dieu avec mes chansons. »
 5. À 26 ans, elle a rencontré Thomas Dorcey, le compositeur qui a imaginé l’expression « Gospel music ». Elle a travaillé à ses côtés pendant 14 ans, en chantant les chansons qu’il composait. Au départ, elle ne parvenait pas à gagner sa vie en se produisant uniquement sur scène. Elle a donc pris des cours d’esthétique et a ouvert son propre salon. En 1947, elle a sorti le single « Move on up a little higher » qui est devenu un succès international. Il s’est vendu à huit millions d’exemplaires et a lancé Mahalia comme artiste de Gospel.
 6. Mahalia était si inconditionnelle dans sa foi qu’elle refusait de chanter dans les boîtes de nuit ou dans tout autre lieu qu’elle jugeait inapproprié au message qu’elle portait. Elle refusait également de faire des concerts devant des publics ségrégués. De nombreux musiciens l’ont approchée pour chanter du blues ou du jazz avec eux, de Nat King Cole à Duke Ellington. Et bien qu’elle se soit produite avec de nombreux musiciens célèbres de son époque, il s’agissait toujours de musique Gospel. Lorsqu’elle tournait dans des lieux non religieux, elle le faisait pour partager l’Évangile avec les non-croyants.
 7. Elle, et son entourage de chanteuses en tournée dans le Sud des États-Unis, avaient souvent du mal à trouver de l’essence, de la nourriture et du logement, en raison des lois Jim Crow. Elles étaient obligées de dormir dans sa Cadillac, de se nourrir de fruits pendant la journée et de conduire pendant la nuit. Elles voulaient éviter la colère des Blancs, mécontents de voir des femmes noires conduire une si belle voiture. Comme elle avait du mal à encaisser les chèques en dehors de Chicago, elle a commencé à exiger d’être payée en espèces. Elle voyageait souvent avec des dizaines de milliers de dollars sur elle.
 8. Elle a été la première chanteuse de Gospel à se produire au Carnegie Hall. Elle a fini par avoir sa propre émission de radio et sa propre émission de télévision – une première chez les Afro-Américains. En 1956, elle a chanté à la Convention nationale démocrate et, en 1961, elle a entonné l’hymne national lors de l’investiture de John F. Kennedy.
 9. Un amateur de jazz français, Hugues Panassié, a découvert la musique de Jackson dans la salle d’attente de sa maison de disques. Il a acheté ses disques, les a ramenés en France et les a diffusés à la radio publique. L’Académie Charles Cros a décerné à Jackson son Grand Prix du Disque pour la chanson « I can put my trust in Jesus ». Mahalia fut la première chanteuse de Gospel à recevoir ce prix. La tournée européenne qui a suivi a connu un succès remarquable.
10. En août 1963, Mahalia a rejoint Martin Luther King, un ami de longue date, devant une foule de 250 000 personnes au Lincoln Memorial à Washington D. C. Elle a précédé le leader des droits civiques en chanson. King s’est levé pour prendre la parole. Il semblait errer dans son texte, et Mahalia l’a encouragé: « Parle-leur de ton rêve, Martin. Parle-leur de ton rêve! » L’histoire raconte qu’il s’est alors écarté de ses notes et s’est lancé dans sa nouvelle vision de l’Amérique telle qu’elle a été formulée dans son discours légendaire, « I Have a Dream ».

\


Par exemple, en tant qu’Américaine, j’éprouve une répulsion particulière pour l’esclavage, car certains de mes meilleurs amis de jeunesse sont Afro-américains.

De plus, alors que je travaillais sur ma maîtrise en études africaines à UCLA, j’ai écrit ma thèse sur l’esclavage contemporain au Soudan. J’ai donc dû me débattre avec un grand nombre de ces questions. Voici quelques vérités que j’ai apprises et qui m’ont aidée à comprendre ce que la Bible enseigne au sujet de ce que nous voyons dans le monde d’aujourd’hui et dans l’histoire récente…

thumbnail_british-library-atIgjLlFryg-unsplash-scaled-e1665823204126.jpg

british-library-atIgjLlFryg-unsplash-scaled-e1665823204126.jpg

Que penser des lois de l'Ancien Testament sur l'esclavage?

Par exemple, en tant qu’Américaine, j’éprouve une répulsion particulière pour l’esclavage, car certains de mes meilleurs amis de jeunesse sont Afro-américains.

De plus, alors que je travaillais sur ma maîtrise en études africaines à UCLA, j’ai écrit ma thèse sur l’esclavage contemporain au Soudan. J’ai donc dû me débattre avec un grand nombre de ces questions. Voici quelques vérités que j’ai apprises et qui m’ont aidée à comprendre ce que la Bible enseigne au sujet de ce que nous voyons dans le monde d’aujourd’hui et dans l’histoire récente:

 L’esclavage dans l’Ancien Testament

1\. L’esclavage tel que nous le voyons dans le commerce transatlantique des esclaves est très différent de ce qui était pratiqué dans l’Ancien Testament (il en va de même pour la traite transsaharienne des Noirs par les Arabes, moins connue). La traite des Africains vers les Amériques était basée sur le kidnapping, qui est puni de mort dans la loi mosaïque (Ex 21.16). L’esclavage involontaire était interdit.

2\. Certains peuvent dire que Dieu aurait dû abolir l’esclavage. Pourtant, étant donné la fréquence de cette pratique dans le proche Moyen-Orient, il y a beaucoup de sagesse dans la façon dont la loi mosaïque a créé des garanties pour protéger le bien-être et la dignité de ceux qui servaient, transformant l’institution de l’esclavage en réglementant la relation entre le maître et l’esclave de manière à éliminer les abus.

3\. Au sein du peuple d’Israël, la servitude était volontaire. Les gens se mettaient au service d’autres personnes, généralement parce qu’ils étaient pauvres. C’était le moyen le plus simple de répondre à leurs besoins. Ainsi, pour qualifier ce type de travailleur,  « serviteur », « apprenti », « engagé » ou « travailleur sous contrat » seraient de meilleurs termes.

4\. De plus, grâce à leur apprentissage, ils recevaient une formation sur le tas et apprenaient à travailler dans le contexte d’une famille. Un tel individu vivait temporairement dans la maison de son maître, travaillant dur en échange du logement, de la nourriture et d’un salaire honnête jusqu’à ce qu’il puisse rembourser ses dettes.

5\. L’esclavage dans la Bible avait donc un but constructif. Le serviteur et le maître en profitaient tous deux, ce qui n’est pas la façon dont l’esclavage fonctionne normalement. Habituellement, le maître fait son travail aux dépens de son esclave. Mais le but de l’esclavage en Israël était de former des hommes et des femmes pour qu’ils deviennent des membres productifs de la société. Souvent, ils devenaient esclaves parce qu’ils étaient endettés, parfois à cause de leur propre négligence, parfois pour réparer un vol. Dans ces cas, leur péché était donc la cause de leur servitude. Mais au lieu de les condamner à la pauvreté à vie, la loi leur donnait la possibilité d’améliorer leur sort.

6\. Tout cela les préparait à leur liberté finale. De cette façon, l’esclavage avait un but rédempteur. La servitude perpétuelle n’était pas le but, mais plutôt une indépendance responsable. « Le serviteur hébreu était voué à la liberté ».

7\. En outre, selon Deutéronome 15.12-14, les esclaves hébreux devaient être libérés la septième année. Et ils n’étaient pas renvoyés les mains vides. Au contraire, les maîtres devaient leur donner tout ce dont ils avaient besoin pour commencer une nouvelle vie. Ils devaient affranchir leurs anciens esclaves. Dans son amour d’alliance, l’Éternel voulait que son peuple se montre mutuellement le même genre de grâce qu’il avait reçue lorsqu’il l’avait délivré d’Égypte, chargé d’argent et d’or (Ex 12.35-36).

 Conclusion

Comme pour tout passage difficile de la Bible, nous devons garder à l’esprit que Dieu est bon, que sa Parole est fiable, et que nous pouvons lui faire confiance. J’espère que cette discussion et d’autres discussions de ce genre alimenteront notre foi en nous donnant plus de confiance lorsque nous étudions les Écritures par nous-mêmes. Dans le prochain article de cette série, j’explorerai la question du père qui vend sa fille comme esclave dans Exode 21.7-11. Je discute de plusieurs de ces sujets dans le podcast “J’ai des questions” animé par Christina et Elohise de Power to Change à Montréal. N’hésitez pas à le consulter!



Cet article fait partie d’une série d’articles qui abordent les questions épineuses que l’on se pose généralement à la lecture de la Bible, et la manière de les comprendre. Vous trouverez des principes essentiels d’interprétation biblique dans le premier article de la série.

Mary Slessor, l’une des sept enfants, est née dans une famille écossaise pauvre en 1848. Son père était un gros buveur et, à 11 ans, elle part travailler dans une usine de coton pour aider sa famille. Le travail des enfants est courant à cette époque, mais heureusement, son employeur permet aux enfants de suivre deux heures de cours l’après-midi, après leurs heures de travail. Mary profite de cette opportunité avec enthousiasme pendant deux ans, jusqu’à ce qu’elle ne puisse plus y prétendre.

 Les missions: un rêve inaccessible

Sa mère est une fervente chrétienne, et…

thumbnail_Mary-with-Children-e1651930074290.png

Mary-with-Children-e1651930074290.png

Mary Slessor: la femme qui a bravé l'intérieur de l’Afrique de l’Ouest

Mary Slessor, l’une des sept enfants, est née dans une famille écossaise pauvre en 1848. Son père était un gros buveur et, à 11 ans, elle part travailler dans une usine de coton pour aider sa famille. Le travail des enfants est courant à cette époque, mais heureusement, son employeur permet aux enfants de suivre deux heures de cours l’après-midi, après leurs heures de travail. Mary profite de cette opportunité avec enthousiasme pendant deux ans, jusqu’à ce qu’elle ne puisse plus y prétendre.

 Les missions: un rêve inaccessible

Sa mère est une fervente chrétienne, et son Église à Dundee prie et contribue pour atteindre les perdus dans de nombreux pays étrangers, y compris à Calabar (dans l’actuel Nigeria). Les frères de Mary, Robert et John ont eux mêmes une vision pour les nations et aspirent bientôt à servir le Seigneur dans le champ missionnaire. Enfant, Mary rêve de les accompagner en tant qu’assistante, ce qui est l’un des rares moyens pour une jeune fille célibataire de son époque de s’intégrer au champ missionnaire.

 Dieu ouvre des portes

Ses deux frères meurent et à 27 ans, elle pose sa candidature au Foreign Mission Board de l’Église presbytérienne unie d’Écosse. Elle rêve de se rendre à Calabar, une région pour laquelle elle a prié pendant des années, et à sa grande joie, c’est précisément là que le Conseil l’affecte! Après quelques mois de formation et de préparation, le 5 août 1876, Mary embarque à bord du navire à vapeur le SS Ethiopia à destination de l’Afrique de l’Ouest.

 Les premières années de Mary à Calabar

Pendant ses premières années à Calabar, Mary vit dans le complexe de la mission à Duke Town, où elle participe à la vie locale, enseigne dans une école, visite les gens à domicile et apprend la langue Efik. Elle découvre rapidement que si les missionnaires et les commerçants ont établi des avant-postes dans les régions côtières du continent africain, peu d’entre eux se sont aventurés à l’intérieur.

Elle rêve d’atteindre ceux qui n’ont encore jamais entendu la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ. Les dangers sont nombreux, aussi bien en raison de la violence entre les groupes ethniques de l’intérieur que des maladies. En fait, plusieurs de ses collègues meurent au cours de ses premières années à Calabar, et Mary elle-même est contrainte de rentrer en Écosse en raison d’une grave maladie.

 Vivre comme une locale

Une fois sa santé rétablie, Mary reprend son travail à Calabar, s’installant seule dans Old Town. Bien que ce village ne se trouve qu’à cinq kilomètres du complexe missionnaire de Duke Town, il lui permet de vivre simplement dans une case de boue et de chaume, et de manger la nourriture locale. C’est un changement bienvenu pour elle, car auparavant, elle dépensait une grande partie de ses revenus pour acheter des aliments européens que ses collègues préféraient pour eux-mêmes et pour soutenir les marchands britanniques qui visitent fréquemment le complexe.

 La maman blanche

Sa réputation de « maman blanche » se répand dans toute la région. Cela est dû en partie au fait qu’elle accueille dans sa maison de nombreux bébés qui seraient autrement morts. En 1883, par exemple, Mary adopte Janie. C’est une jumelle, et les gens croient que les jumeaux sont maudits et qu’ils doivent mourir, ainsi que la mère qui les a portés. Cependant, Mary, au péril de sa vie, kidnappe littéralement Janie et son frère jumeau alors qu’ils sont sur le point d’être tués. Le frère de Janie ne survit pas, mais Janie s’épanouit au sein de la petite famille animée de Mary.

 King Eyo: un partenaire dans le ministère

Le roi Eyo Honesty VII, converti de bonne heure au christianisme et pasteur d’une Église à Creek Town, une ville située en amont de Duke Town, est un leader local qui aide Mary à réaliser son rêve de s’installer à l’intérieur du pays. En 1883, Mary reçoit une invitation du chef Okon d’Ibaka (un village situé à 30 km à l’intérieur) à venir parler à son peuple du Dieu de l’homme blanc. C’est la porte ouverte pour laquelle Mary avait prié!

L’ami de Mary, le roi Eyo, lui offre son meilleur canoë et une équipe de pagayeurs pour l’emmener avec ses enfants en amont de la rivière. Pendant son séjour de deux semaines, elle soigne les malades, panse les plaies et enseigne les Écritures matin et soir. C’est son premier avant-goût de la vie à l’intérieur du continent, mais il lui faudra encore cinq ans de persévérance avant de recevoir la permission du Foreign Mission Board de s’y installer définitivement.

 Atteindre enfin l’intérieur

En 1888, l’énorme canoë du roi Eyo et ses meilleurs pagayeurs remontent une fois de plus la rivière, jusqu’à Ekenge, dans la région d’Okoyong. Le groupe comprend Mary, ses cinq enfants et M.Bishop, un missionnaire de Duke Town qui accepte de les accompagner dans leur voyage. Cette fois, cependant, Mary ne s’y rend pas pour deux semaines, mais pour une durée indéterminée. Et elle n’est pas reçue comme une invitée d’honneur, mais comme une femme étrange qui vénère et enseigne un Dieu étrange. Mais le chef Edem d’Ekenge accepte à contrecœur qu’elle s’installe dans son village, et cela lui suffit.

 Soigner les malades et partager la bonne nouvelle

Malgré l’accueil mitigé qu’elle reçoit, Marie se met au travail pour apprendre une nouvelle langue, soigner les malades et partager la Bonne Nouvelle. Une fois de plus, sa réputation commence à se répandre, car de nombreuses personnes guérissent de maladies qui auraient été fatales sans son intervention. Un jour, un coureur d’un village rival arrive à Ekenge et demande à la « mère blanche » de venir rapidement, car leur chef est gravement malade. Bien que le chef Edem dise à Mary de ne pas y aller, elle croit que c’est exactement ce que le Seigneur lui demande de faire.

Après une randonnée de huit heures dans la jungle, elle arrive au village, où plusieurs femmes pleurent devant la hutte du chef. Il est très faible. S’il succombe à sa maladie, ses femmes et ses esclaves seront tous tués avec eux, comme le veut la coutume lorsqu’un chef de village meurt. Mary lui administre rapidement les médicaments nécessaires et le soigne jusqu’à ce qu’il retrouve la santé. Après trois jours de soins constants, Marie annonce que le chef va se rétablir. Cette nouvelle apporte un soulagement et une joie immédiate à ceux dont elle a sauvé la vie. Son voyage de retour vers Ekenge est accompagné d’un groupe de quarante personnes qui l’escortent et racontent l’histoire dans chaque village qu’ils traversent.

 Lutter contre l’injustice

La réputation de Mary à Ekenge s’accroît encore lorsqu’elle ose s’opposer à une tradition profondément enracinée: une jeune femme a été accusée d’un « crime » et la punition consiste à verser de l’huile bouillante sur elle. Mary court vers la scène où une telle « justice » est rendue et se place entre la femme et le guerrier qui brandit la louche d’huile bouillante. Il s’approche de Mary de manière menaçante, mais finalement, d’un geste de dégoût, il jette la louche et s’en va. Le choc de la foule conduit bientôt à des interrogations. Et si Abassi, le Dieu suprême auquel ils croient, n’était pas cruel et capricieux, comme ils l’ont toujours cru? Et s’il était comme le Dieu dont Marie leur parle, à la fois puissant et bon?

Avec le temps, le courage et la sagesse de Mary lui valent le respect du chef Edem et de son peuple. Avec l’aide de Charles Ovens, un maçon écossais, ils lui construisent une maison et un dispensaire médical. Afin de développer un dialogue pacifique entre les groupes ethniques en guerre dans la région, elle parvient à persuader le chef Edem d’envoyer des émissaires à Creek Town pour commercer avec son vieil ami le roi Eyo. Sa diplomatie permet de négocier un traité de paix entre les groupes ethniques de l’intérieur et ceux de la côte.

 Vice-consul d’Okoyong

Sa notoriété lui vaut finalement une offre du consul britannique, Sir Claude MacDonald, pour devenir vice-consul et aider à introduire la loi britannique dans les régions intérieures. Au départ, elle résiste, insistant sur le fait qu’elle est une missionnaire, et non une politicienne. Mais Mary se rend compte que si elle refuse, les Britanniques enverront un homme tout droit sorti d’une académie, sans aucune connaissance des langues ou des coutumes de la population, ce qui entraînera un bain de sang massif.

En 1892, Mary accepte donc de devenir vice-consul britannique, ce qui fait d’elle le juge et le jury de toutes les questions de droit dans la région d’Okoyong. La familiarité de Mary avec les coutumes locales lui permet de naviguer dans les eaux troubles de la justice villageoise avec clarté et équité. Lorsque les traditions ne violent pas la loi britannique, elle n’insiste pas pour les supprimer. Ce qu’elle supprime au fil du temps, ce sont les sacrifices humains lors des funérailles des chefs et les meurtres de jumeaux.

 La mère de nous tous

Mary prie depuis longtemps pour avoir l’occasion de s’installer parmi les Aro, le groupe ethnique le plus fort et le plus redouté de l’intérieur. En 1903, son espoir se concrétise enfin lorsqu’elle aide à négocier un traité de paix entre les Britanniques et les Aro. Elle passe les dix dernières années de sa vie au fin fond de l’intérieur, menant des études bibliques, soignant les malades, négociant des traités entre les villages en conflit et défendant les droits des jumeaux, des femmes et des esclaves. Le 15 janvier 1915, à l’âge de soixante-sept ans, Mary Slessor part rejoindre le Seigneur. Elle est connue à Calabar sous le nom de « Eka Kpukpru Owo » – la mère de nous tous.

 Inspirer la prochaine génération

La semaine dernière, j’ai fini de lire l’histoire de la vie de Mary Slessor à mes deux filles. Je leur ai lu de nombreuses biographies de missionnaires émouvantes au cours des dernières années, mais celle-ci a été notre préférée.

Je prie pour que la même grâce de Dieu, à l’œuvre à travers cette chère sœur, agisse dans le cœur de nos enfants pour répondre à l’appel de Dieu sur leur vie. Que ce soit à Pierrefonds, Québec, ou dans les régions les plus reculées du monde, que nos fils et nos filles soient prêts à suivre Christ là où il les conduit et à porter son message à ceux qui ont le plus besoin de l’entendre.

 Un apprenant de langue couronné de succès

Un jour, Dan a demandé à notre professeur de langue:

“As-tu déjà connu un Américain qui se soit vraiment assimilé à la culture sénégalaise?”

Moutarou a rapidement répondu:

“Oui, mais seulement un ou deux. L’un d’eux vivait avec moi et, lorsqu’il est arrivé ici, il ne connaissait pas un mot de français ni de wolof. En cinq mois, il parlait couramment les deux langues. Il était connu comme un dragueur et avait beaucoup de petites amies locales. Il leur mentait constamment en prétendant les aimer — et tout cela en…

thumbnail_jaco-pretorius-aGZeHyx-jfo-unsplash-scaled-e1645990126462.jpg

jaco-pretorius-aGZeHyx-jfo-unsplash-scaled-e1645990126462.jpg

Ce qu’un missionnaire peut apprendre d’un dragueur pour s’intégrer

 Un apprenant de langue couronné de succès

Un jour, Dan a demandé à notre professeur de langue:

“As-tu déjà connu un Américain qui se soit vraiment assimilé à la culture sénégalaise?”

Moutarou a rapidement répondu:

“Oui, mais seulement un ou deux. L’un d’eux vivait avec moi et, lorsqu’il est arrivé ici, il ne connaissait pas un mot de français ni de wolof. En cinq mois, il parlait couramment les deux langues. Il était connu comme un dragueur et avait beaucoup de petites amies locales. Il leur mentait constamment en prétendant les aimer — et tout cela en wolof!”

Nous avons entendu ce témoignage presque exactement cinq mois après notre arrivée sur le terrain. Et même si nos compétences linguistiques avaient bien progressé, ni l’un ni l’autre n’aurait prétendu pouvoir dire quoi que ce soit d’important en wolof. Notre première réaction face au comportement de ce dragueur (outre l’envie de sa rapidité d’acquisition de la langue) a été le dégoût à l’idée qu’un Occidental se comporte de la sorte, profitant des femmes par son charme et sa ruse.

 Un défi pour les missionnaires

Nous avons rapidement réalisé que cet homme faisait honte à beaucoup d’entre nous, missionnaires! S’il est impératif de parler une langue locale pour séduire le cœur de jeunes femmes à des fins immorales, combien plus l’est-il pour gagner le cœur des hommes et des femmes à l’amour de Dieu manifesté en son Fils?

La clé de son succès résidait dans son implication au sein de la communauté locale. Il vivait avec eux, mangeait avec eux, étudiait avec eux, faisait la fête avec eux.

Et c’est aussi le cas des missionnaires qui réussissent le mieux. Ainsi, lorsque vous intercédez pour les ouvriers interculturels, priez pour qu’ils apprennent les langues comme le ferait un dragueur: non pas seuls derrière un bureau ou un écran d’ordinateur, mais autour d’un thé ou d’un repas, tout en établissant de véritables relations avec les gens du pays. Leur longévité sur le terrain en dépend.

 Née esclave

 !Sojourner TruthL’une des femmes les plus influentes de son époque est connue aujourd’hui sous le nom de Sojourner Truth. Mais à la naissance, elle s’appelait Isabella Baumfree. Elle est née esclave à New York en 1797. À l’âge de 9 ans, elle est vendue aux enchères avec un troupeau de moutons à un propriétaire qui la bat sans pitié. Avant l’âge de 13 ans, elle est revendue deux autres fois. Comme elle ne peut épouser l’homme qu’elle aime parce qu’il appartient à un autre maître, Baumfree est forcée d’épouser…

thumbnail_gift-habeshaw-kSTcz5gE018-unsplash-scaled-e1645105085276.jpg

gift-habeshaw-kSTcz5gE018-unsplash-scaled-e1645105085276.jpg

Sojourner Truth et l'amour de Jésus

 Née esclave

 !Sojourner TruthL’une des femmes les plus influentes de son époque est connue aujourd’hui sous le nom de Sojourner Truth. Mais à la naissance, elle s’appelait Isabella Baumfree. Elle est née esclave à New York en 1797. À l’âge de 9 ans, elle est vendue aux enchères avec un troupeau de moutons à un propriétaire qui la bat sans pitié. Avant l’âge de 13 ans, elle est revendue deux autres fois. Comme elle ne peut épouser l’homme qu’elle aime parce qu’il appartient à un autre maître, Baumfree est forcée d’épouser un homme nommé Thomas, avec qui elle a cinq enfants.

Son maître lui promet que si elle se comporte bien, il lui accordera sa liberté le 4 juillet 1826, mais il se rétracte. Indignée et sentant qu’elle n’a pas d’autre choix, elle fuit avec sa fille en bas âge. Peu après, l’État de New York affranchit tous ses esclaves, mais son ancien maître vend l’un de ses fils illégalement. Baumfree le poursuit en justice et gagne, récupérant la garde de son fils – la première femme afro-américaine à poursuivre avec succès un homme blanc.

 La liberté trouvée en Christ

Tout au long de ce processus, elle se lie d’amitié avec Isaac et Maria Van Wagenen, deux fervents quakers qui ont un impact considérable sur son cheminement spirituel. Elle travaille ensuite comme domestique pour divers prédicateurs, ce qui renforce davantage sa foi.  En 1843, elle reçoit son propre appel au ministère, change son nom en Sojourner Truth et commence à parcourir le pays, prêchant l’Évangile et dénonçant l’esclavage et l’oppression. Son activisme attire l’attention d’Abraham Lincoln, qui l’invite à la Maison Blanche et lui montre l’exemplaire de la Bible qu’il a reçu d’un groupe d’Afro-Américains. Elle trouve des alliés parmi des personnes comme Harriet Beacher Stowe (auteur de La Case de l’oncle Tom). Lors de leur première rencontre, les deux abolitionnistes ont la conversation suivante:

> – « Vous avez entendu parler de moi, je suppose? » demanda l’ancienne esclave à Stowe lorsqu’elle descendit les escaliers.
>
> – « Oui, je pense que oui. Vous faites des conférences, n’est-ce pas? »
>
> – « Oui, chérie, c’est ce que je fais. Le Seigneur a fait de moi un signe pour cette nation, et je vais partout pour témoigner et leur montrer leurs péchés contre mon peuple. »

 Unis dans l’amour de Jésus

Tout au long de sa vie, Sojourner Truth endure d’immenses souffrances, mais elle ressent et témoigne avec force de l’amour de Jésus. Son amour la pousse à prononcer ce discours bien connu, Le grand péché du préjudice de couleur, lors d’une réunion de la convention de l’école du sabbat de l’État, qui a lieu à Battle Creek, dans le Michigan:

> Enfants, qui a rendu votre peau blanche? N’est-ce pas Dieu? Qui a rendu la mienne noire? N’était-ce pas le même Dieu? Suis-je donc à blâmer, parce que ma peau est noire? Ne jette-t-il pas l’opprobre à notre Créateur de mépriser une partie de ses enfants, parce qu’il lui a plu de leur donner une peau noire? En effet, les enfants, c’est le cas; et vos professeurs devraient vous le dire, et déraciner, si possible, le grand péché des préjugés de couleur dans vos esprits. Si les professeurs de l’école du sabbat connaissent ce grand péché, non seulement ils n’enseignent pas à leurs élèves que c’est un péché, mais ils s’y livrent trop souvent eux-mêmes. Peuvent-ils espérer que Dieu les bénisse, eux ou les enfants? Dieu n’aime-t-il pas les enfants noirs aussi bien que les enfants blancs? Et le même Sauveur n’est-il pas mort pour sauver les uns comme les autres? Si tel est le cas, les enfants blancs doivent savoir que s’ils vont au paradis, ils doivent y aller sans leurs préjugés de couleur, car au paradis les noirs et les blancs sont unis dans l’amour de Jésus. Maintenant, les enfants, souvenez-vous de ce que Sojourner Truth vous a dit, et débarrassez-vous ainsi de vos préjugés, et apprenez à aimer les enfants noirs afin que vous puissiez être tous les enfants de votre Père qui est au ciel.

 Tous sont un en Christ

Ces mots sont un rappel juste de la vérité de Galates 3.27-29:

> Vous tous, qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ.  Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. Et si vous êtes à Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse.

Que le Seigneur nous accorde à tous, à toutes les époques et dans toutes les cultures, la grâce de vivre en union avec Christ et en communion les uns avec les autres par son Esprit.

\


Alors que nous terminions de chanter la dernière strophe de cet hymne, la réunion de prière quotidienne se poursuivait avec des déclarations spontanées de louange. Une en particulier est ressortie: « Je veux remercier le Seigneur d’avoir épargné ma vie pour voir ce jour. »

Pendant mes années d’université, j’ai passé deux mois à vivre et à servir dans le camp de réfugiés de Buduburam, dans la banlieue d’Accra, au Ghana. De 1989 à 2003, le Libéria a été déchiré par deux guerres civiles qui ont coûté la vie à 250 000 personnes et fait fuir des milliers…

thumbnail_etornam-ahiator-QRhsaFOAfSo-unsplash.jpg

etornam-ahiator-QRhsaFOAfSo-unsplash.jpg

5 leçons tirées d'un été dans un camp de réfugiés

Alors que nous terminions de chanter la dernière strophe de cet hymne, la réunion de prière quotidienne se poursuivait avec des déclarations spontanées de louange. Une en particulier est ressortie: « Je veux remercier le Seigneur d’avoir épargné ma vie pour voir ce jour. »

Pendant mes années d’université, j’ai passé deux mois à vivre et à servir dans le camp de réfugiés de Buduburam, dans la banlieue d’Accra, au Ghana. De 1989 à 2003, le Libéria a été déchiré par deux guerres civiles qui ont coûté la vie à 250 000 personnes et fait fuir des milliers d’autres. Bien que la HCR ait fourni une aide et un secours individuels, ceux qui se sont installés dans les pays voisins ont vécu une existence précaire. Les témoignages de nombreux croyants y parlent à la fois de tragédie et de triomphe, de tempêtes et de ténacité. Voici quelques leçons tirées des témoignages de ces chers frères et sœurs:

 1. Notre citoyenneté est dans le ciel (Ph 3.20)

Ces hommes et ces femmes avaient tant perdu. Beaucoup ont fui avec à peine plus que les vêtements qu’ils portaient. Ils avaient passé des années à vivre dans un pays qui n’était pas le leur, alors qu’ils priaient pour la paix dans leur propre nation déchirée par la guerre. Ils m’ont appris que « nous n’avons point ici-bas de cité permanente » (Hé 13.14). Nous ne sommes que de simples étrangers en route vers la cité céleste (1P 2.11).

 2. Dans ce monde, nous aurons des tribulations (Jn 16.33)

Jésus a donné un avertissement à ses disciples. Son but n’était pas de les effrayer, mais de leur donner de l’espoir. Le reste du verset le montre clairement:

> Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.

La foi durable de ces saints au milieu d’épreuves inimaginables nous enseigne que nous vivons dans un monde déchu, mais que Dieu est bon. Il ne nous épargne pas la souffrance, mais il nous porte à travers elle (És 63.9).

 3. Dieu est le pourvoyeur de tous nos besoins (Ph 4.19)

Ces croyants m’ont montré ce que signifie dépendre de Dieu pour leur pain quotidien dans un sens très littéral. Ce faisant, ils ont modelé une foi exemplaire et une humble dépendance de Christ.

 4. La générosité apporte la joie

Ou comme Christ l’a dit: « Il est plus heureux de donner que de recevoir. » (Ac 20.35). Mes frères et sœurs réfugiés ont incarné cette vertu par leur solidarité et leur générosité envers les plus démunis d’entre eux.

 5. La gratitude alimente la louange

Les épreuves de toutes sortes peuvent mener à une vision étroite. Les saints de Buduburam m’ont appris que lorsque nous nous concentrons sur tout ce que nous avons, plutôt que sur ce que nous avons perdu, nous parvenons mieux à détourner notre regard de nous-mêmes et à le diriger vers le ciel.

Bien que plus de vingt ans se soient écoulés depuis cet été qui a changé ma vie, je continue à m’inspirer de l’exemple de ces frères et sœurs bien-aimés. Que leur exemple soit un encouragement pour vous aussi.