S’inspirer de l'Église primitive pour vivre à notre ère

En général, les protestants se tournent vers la Réforme et les catholiques vers le haut Moyen Âge. Si seulement nous pouvions retrouver cette période de l’Histoire, nous nous dirions que tout irait bien.

Toute personne ayant un sens réaliste de l'Histoire sait que de tels retours sont, au mieux, virtuellement impossibles. Tout d'abord, ni la Réforme ni le haut Moyen Âge n'ont été les époques dorées que la nostalgie religieuse ultérieure voudrait nous faire croire. Les sociétés dans lesquelles l'Église fonctionnait à ces époques ont disparu à jamais, en grande partie grâce à la façon dont la technologie a remodelé le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui.

Si nous voulons trouver un précédent pour notre époque, je crois que nous devons remonter plus loin dans le temps, jusqu'au deuxième siècle et à l'Église post-apostolique immédiate. Là, le christianisme était considéré comme une secte marginale, peu comprise et méprisée. Il était soupçonné d'être immoral et séditieux. Le fait de manger le corps et le sang de leur Dieu et de s'appeler "frère" et "sœur" même lorsqu'ils étaient mariés donnait aux chrétiens et au christianisme une image très douteuse aux yeux des étrangers. Et l'affirmation "Jésus est Seigneur" était à première vue un gage de loyauté qui dérogeait à celle due à César, une lamentation pour la marginalisation culturelle du christianisme.

Cela ressemble beaucoup à la situation de l'Église aujourd'hui. Par exemple, nous sommes considérés comme des bigots irrationnels pour notre position sur le mariage gay. Dans la foulée de la présidence Trump, il est devenu habituel d'entendre les conservateurs religieux en général, et les chrétiens évangéliques en particulier, décriés comme représentant une menace pour la société civile. Comme nos ancêtres spirituels au deuxième siècle, nous sommes, nous aussi, qualifiés d’immoraux et de séditieux.

Bien sûr, l'analogie n'est pas parfaite. L'Église du deuxième siècle était confrontée à un monde païen qui n'avait jamais connu le christianisme. Nous vivons dans un monde qui se déchristianise, souvent de manière consciente et intentionnelle. Cela signifie que l'opposition est probablement mieux informée et plus proactive que dans l'Église ancienne. Pourtant, un coup d'œil sur la stratégie de l'Église au deuxième siècle est toujours instructif.

Tout d'abord, il ressort clairement du Nouveau Testament et des premiers textes non canoniques tels que la Didaché que la communauté était au cœur de la vie de l'Église. Les Actes des Apôtres brossent le tableau d'une Église dans laquelle les chrétiens s'entraident et apportent leurs services à leurs frères et sœurs en Christ. La Didaché énonce un ensemble de prescriptions morales, dont l'interdiction de l'avortement et de l'infanticide, qui servent à distinguer l'Église du monde qui l'entoure. L'identité chrétienne était clairement une chose très pratique, terre-à-terre et quotidienne.

C'est tout à fait logique. Une grande partie de l'argumentation des chapitres précédents¹ –en fait, la notion d'imaginaire social– repose sur le fait que l'identité est façonnée par les communautés auxquelles nous appartenons. Et nous avons tous de diverses identités – je suis un mari, un père, un enseignant, un anglais, un immigré, un écrivain, un fan de rugby, en plus d'être un chrétien. Et les identités les plus fortes que j'ai, formant mes intuitions les plus fortes, dérivent des communautés les plus fortes auxquelles j'appartiens. Cela signifie que l'Église doit être la communauté la plus forte à laquelle nous appartenons tous.

Ironiquement, la communauté LGBTQ+ en est la preuve: la raison pour laquelle elle est passée de la marge au centre de la scène est intimement liée aux communautés fortes qu'elle a formées lorsqu'elle était en marge. C'est pourquoi la lamentation sur la marginalisation culturelle du christianisme, bien que légitime, ne peut être la seule réponse de l'Église aux convulsions sociales qu'elle connaît actuellement. Se lamenter, c'est certain – nous devons nous lamenter parce que le monde n'est pas tel qu'il devrait être, comme nous l'enseignent de nombreux Psaumes – mais aussi s'organiser. Devenez une communauté. C'est à cela, dit le Seigneur, que tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, à l'amour que vous aurez les uns pour les autres (Jn 13.35). Et cela signifie une communauté.

Éléments communs de l'Église

Cela m'amène à la deuxième leçon que nous pouvons tirer de l'Église primitive. La communauté, dans ses détails quotidiens, peut être différente dans une ville et dans un village rural, ou aux États-Unis et au Royaume-Uni. Mais il y a certains éléments que l'Église partage en tout lieu: le culte et la communion fraternelle. Se rassembler le jour du Seigneur, prier, chanter les louanges de Dieu, écouter la lecture et la prédication de la Parole, célébrer le baptême et la Cène, donner matériellement pour le travail de l'Église - voilà ce que tous les chrétiens devraient faire lorsqu'ils sont réunis. Cela peut sembler banal, mais une grande partie du témoignage de l'Église dans le monde consiste simplement à être l'Église dans le culte. Paul lui-même fait remarquer que lorsqu'un non-croyant arrive par hasard à un culte, il doit être frappé par la sainteté de ce qui se passe dans le monde. Le témoignage le plus puissant de l'Évangile est l'Église elle-même, qui se consacre uniquement au culte.

De nombreux chrétiens parlent de s'engager dans la culture. En fait, l'engagement le plus spectaculaire de la culture est celui de l'Église qui lui présente une autre culture, une autre forme de communauté, enracinée dans ses pratiques liturgiques et manifestées dans la communauté d'amour qui existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la cérémonie de culte. Beaucoup parlent de la guerre culturelle entre les chrétiens et le sécularisme, et la Bible elle-même utilise certainement un langage martial pour décrire le conflit spirituel de l'époque actuelle. Mais peut-être que la "protestation culturelle" est une façon de mieux traduire cette idée dans un langage moderne, étant donné la réalité et l'histoire de la guerre physique dans notre monde. L'Église proteste contre la culture au sens large en offrant une véritable vision de ce que signifie être un être humain créé à l'image de Dieu.

S'engager dans une guerre culturelle en utilisant les outils, la rhétorique et les armes du monde n'est pas la voie à suivre pour le peuple de Dieu.

Cette approche est certainement évoquée dans la littérature chrétienne du deuxième siècle. Les apologètes grecs, comme Justin Martyr, ont abordé l'Empire romain d'un point de vue chrétien. Ce qui est intéressant, comparé à la manière dont de nombreux chrétiens, de droite et de gauche, le font aujourd'hui, c'est le respect dont faisaient preuve ces anciens apologètes. Ils ne passaient pas leur temps à dénoncer les maux de l'empereur et de sa cour. Au contraire, ils affirmaient que les chrétiens étaient les meilleurs citoyens, les meilleurs parents, les meilleurs serviteurs, les meilleurs voisins, les meilleurs employés, et qu'ils devaient donc être laissés tranquilles et autorisés à poursuivre leur vie quotidienne sans être harcelés par les autorités. Bien sûr, il y avait des limites à ce qu'ils pouvaient faire pour participer à la vie civique: si on leur demandait de sacrifier à l'empereur comme à un dieu, ils devaient refuser, mais au-delà de ces exigences, ils pouvaient être de bons membres de la communauté romaine.

Au cinquième siècle, Augustin, dans le livre XIX de son chef-d'œuvre La Cité de Dieu, proposait un argument similaire. Selon lui, les chrétiens sont à la fois citoyens de la cité terrestre et de la cité de Dieu. Leurs voisins païens n'étaient peut-être citoyens que de la cité terrestre, mais cela signifiait tout de même que les deux groupes partageaient des intérêts ou des amours communs, avant tout, la paix et la prospérité de la cité terrestre. Tant les païens que les chrétiens voulaient ces choses et pouvaient travailler ensemble pour les atteindre. Cela signifiait que les chrétiens pouvaient et devaient être de bons citoyens dans la mesure où leur engagement supérieur envers Dieu leur permettait de le faire.²

Les apologètes et Augustin proposent tous deux une vision de l'Église dans une culture hostile qui appelle l'Église à être l'Église et les chrétiens à être des membres constructifs de la société élargie dans laquelle ils sont placés. Certains pourraient répondre que le fait de ne pas s'engager dans une confrontation agressive et directe ressemble plutôt à du défaitisme ou à un repli sur soi. Mais est-ce bien le cas?

Sur des questions clés telles que l'avortement, les chrétiens occidentaux sont toujours libres d'utiliser leurs droits en tant que membres de la cité terrestre pour faire campagne pour le bien. Je n'appelle pas ici à une sorte de quiétisme passif par lequel les chrétiens abdiquent leurs responsabilités civiques ou n'établissent aucun lien entre la manière d'assumer ces responsabilités civiques et leurs croyances religieuses. Je suggère plutôt que s'engager dans une guerre culturelle en utilisant les outils, la rhétorique et les armes du monde n'est pas la voie à suivre pour le peuple de Dieu. Si les apologètes et Augustin étaient des quiétistes passifs, il est assez difficile d'expliquer comment le christianisme est devenu si dominant en Occident pendant tant de siècles.

Les preuves historiques suggèrent plutôt que leur approche s'est avérée remarquablement efficace au fil du temps. Et il se peut que cela se reproduise, peut-être pas de mon vivant, ni même de celui de mes enfants. Mais Dieu est souverain, Dieu joue le jeu à long terme, et la volonté de Dieu sera faite, sur la terre comme au ciel.